Castellón, S.I. Concatedral de Sta. María, 25.12.2012 

(Is 52,7-10; Sal 97; Hb 1,1-6; Jn 1,1-18)

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¡Amados hermanos y hermanas en el Señor!

Un año más, la Liturgia nos convoca ante el portal de Belén para adorar y meditar, para bendecir y alabar, para postrarnos en humilde oración ante el misterio del Niño Dios, nacido en Belén. “Hoy nos ha nacido un Salvador, el Mesías, el Señor”. Esta es la buena noticia de este Día Santo de Navidad. Una noticia antigua y siempre nueva, que resume y expresa la razón más profunda de nuestra alegría navideña. Y ¿por qué este Niño pobre y frágil, que yace en el pesebre, es motivo de alegría?

Este Niño es en apariencia uno de tantos niños. Nos ha nacido un Niño en un establo de Belén, en una situación de penuria, fragilidad y humildad: nace pobre entre los pobres. Pero el Niño que nace es el Hijo de Dios, de la misma naturaleza del Padre, “reflejo de su gloria, impronta de su ser” (Hb 1,3). Anunciado por los profetas, el Hijo de Dios se hizo hombre por obra del Espíritu Santo en el seno de la Inmaculada Virgen María. Cuando, hoy proclamemos en el Credo las palabras “y por obra del Espíritu Santo se encarnó de María la Virgen, y se hizo hombre”, todos nos arrodillaremos. Meditaremos breve, pero intensamente el misterio que hoy se realiza: el Hijo de Dios “se hizo hombre”. Si todavía nos queda capacidad de asombro y gratitud, contemplemos el misterio de la Navidad, adoremos al Niño-Dios. Hoy viene a nosotros el Hijo de Dios y nosotros lo recibimos de rodillas en adoración agradecida.

Sí hermanos: Adoremos al Niño con sentida gratitud, porque “un Hijo se nos ha dado”. La Navidad es el mayor regalo de Dios para toda la humanidad. La Navidad es el mayor don de Dios, porque Dios nos da a su propio Hijo por pura gratuidad, por puro e inmerecido amor a la humanidad. Jesús, el Hijo que nos ha sido dado, ha querido compartir con nosotros la condición humana para comunicarnos la vida divina. No nos dejemos distraer por los ruidos de alrededor o por los tintes neopaganos de tantas celebraciones de estos días. No nos dejemos embaucar por los intentos de silenciar o de negar el sentido propio de la Navidad.

Navidad, su raíz más profunda y su razón suprema, es que Dios nace a la vida humana y temporal: Dios se hace hombre, el Hijo de Dios toma nuestra naturaleza humana para hacernos partícipes de la vida de Dios. En Navidad, Dios se ha unido y está para siempre con nosotros: lo divino y lo humano quedan unidos para siempre. Nuestro Dios no es un dios lejano, al margen de la historia humana ni enfrentado a la humanidad. El Dios que hoy se nos muestra en este Niño es el Dios-con-nosotros, que entra en nuestra historia y la comparte, es el Dios que está a favor de los hombres: El Niño-Dios es el Emmanuel. “La gloria del hombre es Dios y la gloria de Dios es el hombre; que el hombre viva”, nos dice San Irineo. Es una tentación y una tragedia, presente ya desde el origen de la historia humana, pensar que Dios es el adversario del hombre. El Dios, que se manifiesta en el Niño-Dios nacido en Belén, no es un dios celoso del hombre, de su desarrollo, de su progreso o de su  realización. Dios, hermanos, no es el opio del hombre; es decir, una ilusión construida por el hombre con lo mejor de si mismo, que le impida ser él mismo.

No, hermanos. Dios se hace hombre por amor al hombre; Dios nace para que el ser humano lo sea en verdad y en plenitud, es decir conforme a su condición de ‘imagen de Dios’. Si el ser humano quiere serlo en verdad y conforme a su propia dignidad de ‘imagen de Dios’, no puede silenciar a Dios, no puede marginarlo de su vida, no puede intentar liberarse de El declarando su muerte para comenzar así a ser hombre. En Jesucristo y por Jesucristo, Dios ha hecho suya la causa del hombre, ha empeñado su palabra en la salvación del mundo. Sólo en Cristo Jesús encuentra el hombre su identidad, su plenitud y la salvación.

“La Palabra se hizo carne y acampó entre nosotros” (Jn 1,14), hemos proclamado en el Evangelio. La Palabra, que ya existía desde el principio y antes de todo, la Palabra por la que Dios creó cielo y tierra, porque la Palabra es Dios, esa misma Palabra toma carne en un momento de la historia humana. Jesús, el Niño-Dios nacido en Belén de la Virgen María, es la Palabra definitiva de Dios, es la manifestación y revelación de Dios mismo a los hombres. Es el mismo Dios, quien se revela, quien se manifiesta y quien se pone a nuestro alcance en este Niño que nace en Belén. Este Niño-Dios es la manifestación definitiva de Dios. “Ahora, en la etapa final, (Dios) nos ha hablado por el Hijo” (Hb 1,2). No tenemos otro camino para conocer e ir a Dios y para encontrarnos con El sino el Niño-Dios. Jesús dirá más tarde a uno de sus discípulos: “Felipe, el que me ve a mí, ve al Padre” (Jn 14, 9). Porque la Palabra de Dios se ha hecho carne; no es un fantasma o una ficción retórica, sino un hombre de verdad, de carne y hueso: Jesucristo. No es tampoco un mito de la religión, ni es una leyenda piadosa, sino una persona real de la historia humana. Si creemos así, creeremos que el nacimiento de Jesús es la epifanía de Dios. En Jesús y por Jesús, Dios sale al encuentro del hombre. En Jesús y por Jesús, es Dios con nosotros, en medio de nuestro mundo, inserto en nuestra historia, que ya no podemos distorsionar.

Cristo Jesús, la Palabra hecha carne, culmina la plenitud de los tiempos. El es el centro de la historia y el cumplimiento de la promesa de Dios, que es promesa de salvación. En el nacimiento de Jesús, Dios pone su tienda en el campamento de la humanidad, cambia el rumbo de la historia, haciéndose solidario del empeño humano de construir la fraternidad universal. Dios se hace nuestro prójimo y el prójimo deviene el punto de mira que nos orienta y conduce a Dios. Por eso, cuando la Navidad alumbra a Dios, se convierte en una espoleta de paz y de fraternidad. La humanidad, más que nunca en nuestros días, está necesitada de ese Niño-Dios, “el Príncipe de la paz”, para que acalle el ruido de las armas, para que se respete toda vida humana, para que se ponga unión en las familias, serenidad y verdad en las mentes, perdón y reconciliación entre las naciones, gratuidad y amor frente a tanto egoísmo.

El nacimiento de Jesús significa el encuentro de Dios con los hombres, pero también el encuentro del hombre -de todos los hombres- con Dios. Al venir Dios a este mundo abre definitivamente el camino de los hombres a Dios. De esta suerte se nos da la posibilidad de alcanzar la suprema aspiración del hombre: ser como Dios, pero no al margen se Él, sino acogiéndole con fe. Pues dice Juan que a cuantos lo recibieron les dio el poder ser hijos de Dios, no por obra de la raza, sangre o nación, sino por la fe: si creen en su nombre (cf Jn 1,12).

 La Navidad no es un hecho del pasado sino del presente. Y será del presente en la medida en que dejemos que Dios llegue a nosotros, y nazca en nuestro corazón: así  se purificará nuestra fe, se fortalecerá nuestra esperanza y se avivará nuestra caridad.    Muchos, hoy como entonces, tampoco se darán cuenta del nacimiento en carne del Hijo de Dios. Seguirán creyendo que Dios hace tiempo que enmudeció, que dejó de interesarse por el hombre, o que se olvidó de nuestra realidad sufriente. Muchos dirán incluso que el hombre no tiene necesidad de Dios. En medio, de tanto colorido desvirtuado y de tanto contrasentido navideño, Dios, por encima de todo, viene y nace. Esa es la gran verdad: ¡Dios nace de nuevo en cada hombre y en cada mujer que esté dispuesto a acogerle en la fe, a dejarle espacio y tiempo en su vida!

Acerquémonos, hermanos, al Portal de Belén con una actitud contemplativa, de silencio y de adoración, de amor y de fe. Navidad pide de todo cristiano contemplar el misterio, acogerlo en el corazón y en la vida, celebrarlo en la liturgia junto con otros creyentes, y anunciarlo con entusiasmo. No nos avergoncemos de confesar con alegría nuestra fe en el Niño-Dios. Mostremos al Niño-Dios con humildad a nuestro mundo para que Cristo llegue también a quienes no lo conocen, no creen en El o lo rechazan.

 ¡Que el fulgor de su nacimiento ilumine la noche del mundo! ¡Que la fuerza de su mensaje de amor destruya las asechanzas del maligno! ¡Que el don de su vida nos haga comprender cada vez más cuánto vale la vida de todo ser humano desde su concepción hasta su muerte natural! ¡Que El Niño-Dios, el Principie de la Paz, nos conceda su Paz, la Paz de Dios! ¡Que el Niño-Dios encienda de nuevo la esperanza en nosotros! Sólo El nos asegura el triunfo del amor sobre el odio, de la luz sobre las tinieblas, de la vida sobre la muerte. ¡Que la alegría de esta Navidad, se prolongue durante todo el año, como el nacimiento hacia una vida que quiere crecer y madurar en el amor, en la verdad, en la justicia y en la paz! ¡Feliz, santa y cristiana Navidad para todos! Amén.

+ Casimiro López Llorente

Obispo de Segorbe-Castellón

S.I. Concatedral de Castellón, 14 de octubre de 2012

(Sab 7,7-11; Sal 89; Heb 4,12-13; Mc 10, 17-30)

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¡Hermanos todos muy amados en el Señor!

Os saludo de corazón a todos cuantos habéis acudido a esta solemne Eucaristía para la apertura diocesana del Año de la fe. Lo hacemos tres días después de que fuera abierto  en Roma por el Santo Padre, Benedicto XVI, coincidiendo con la fecha en que comenzara su andadura el Concilio Vaticano II hace 50 años, el 11 de octubre de 1962. Nuestra Iglesia diocesana se une con gozo al Santo Padre y a la Iglesia Universal para celebrar este Año de la fe; un año para dar gracias a Dios por el Concilio Vaticano II así como por la publicación del Catecismo de la Iglesia Católica, hace veinte años.

En este año de la fe, como nos dice el Papa en carta ‘Porta fidei’, Dios nos ofrece, ante todo un tiempo especial de gracia para redescubrir nuestra fe cristiana y la alegría de creer que nos impulse a anunciarla con entusiasmo en tiempos de increencia e indiferencia religiosa, de relativismo, agnosticismo y nihilismo, que dificultan la fe y provocan en muchos cristianos un debilitamiento de la fe y un alejamiento de Iglesia y de la práctica cristiana.

Pese a todas estas dificultades, circunstancias y situaciones, en el fondo de cada persona está la inquietud del hombre rico que en el evangelio de hoy se acerca a Jesús y le pregunta: “Maestro bueno, ¿qué haré para heredar la vida eterna?” (Mc 10,17). Y la respuesta del Señor no es otra sino la fe total en él y su seguimiento. No basta con cumplir los mandamientos; es necesario antes de nada abrirse a Dios, a su gracia y a su amor. Por eso le dice: “Una cosa te falta: “Anda, vende lo que tienes, dale el dinero a los pobres … y luego ven y sígueme” (Mc 10, 21).  Para seguir a Cristo Jesús es necesario creer en él, fiarse de él y confiar plenamente en él. La fe es la puerta (cf. Hch 14, 27), que nos introduce en la vida eterna, en la felicidad, en la vida de comunión con Dios; a la vez que nos permite la entrada en su Iglesia. Y esta puerta está siempre abierta. “Se cruza ese umbral cuando la Palabra de Dios se anuncia y el corazón se deja plasmar por la gracia que transforma. Atravesar esa puerta supone emprender un camino, que empieza por el bautismo y dura toda la vida” (Benedicto XVI, Porta fidei, 1). El camino de la fe es propio de todo bautizado.

Redescubrir la fe significa para cada bautizado volver a abrirse a la gracia y a la fe  bautismal, y dejarse abrazar por Dios para que su fe se avive, fortalezca y purifique; redescubrir la fe implica confirmar, confesar, vivir y anunciar esa fe que hemos recibido por pura gracia de Dios. Los cristianos de hoy necesitamos volver a descubrir el propio bautismo y la fe bautismal, la alegría de creer y la belleza de la fe, el gozo de ser cristianos y el entusiasmo de vivir y proclamar la fe y ofrecerla a los demás. Y hemos de hacerlo con el frescor y la admiración del primer día, de un modo personal y comunitario.

La fe cristiana se basa en el encuentro personal con Jesucristo, el Hijo de Dios vivo, en el seno de la comunidad de los creyentes. Cristo es el centro de nuestra fe, que es, ante todo, la adhesión de mente y de corazón a Cristo; una adhesión gozosa y total que cambia y orienta la vida, que mueve al seguimiento radical de Cristo, dejando falsas seguridades. Este encuentro con Cristo es lo que falta al hombre rico del evangelio de hoy que se acerca a Jesús buscando  la vida eterna, pero que no acoge su invitación a dejarse encontrar y amar por Él para dejarlo todo y seguirle, “porque era muy rico”, porque prefería sus riquezas a la vida eterna que buscaba, porque había puesto en las riquezas su seguridad y confianza (cf. Mc 10, 22).

El encuentro con Cristo vivo, nuestra adhesión de mente y corazón a él, la acogida de su Palabra y el consecuente seguimiento fiel de Jesús nos llevarán al testimonio y a la misión. La fe verdadera siempre es una fe confesante. No podemos dejar que la sal se vuelva sosa y la luz permanezca oculta (cf. Mc 5,13-16). Como la samaritana hemos de sentir de nuevo la necesidad de acercarnos al pozo para escuchar a Jesús que nos invita a creer en Él y a extraer el agua viva que mana de su fuente (cf. Jn 4,14). Debemos descubrir de nuevo el gusto por la oración, la puerta que nos abre a la fe. Hemos de redescubrir el gusto por alimentarnos de la Palabra de Dios, que es “viva y eficaz” (Hb 4,12) y nos es transmitida fielmente por la Iglesia; sería muy hermoso que a lo largo de este año cada día personalmente o en cada familia se leyese un fragmento de la Sagrada Escritura y que, en lugar de otras cosas, se regalase  la Biblia con ocasión de la Primera Comunión, de la Confirmación o del Matrimonio. Debemos redescubrir el gusto por los sacramentos, en especial por la Eucaristía, el Pan de la Vida, ofrecido como sustento a todos los que son sus discípulos (Cf. Jn 6,51) y por el Sacramento de la Penitencia, para experimentar el amor misericordioso de Dios. El Señor nos sigue diciendo con insistencia: “Trabajad no por el alimento que perece, sino por el alimento que perdura para la vida eterna” (Jn 6,27).

El Año de la fe es también un tiempo de gracia para la renovación de nuestra fe y vida cristiana, y para una sincera y autentica conversión a Dios y a Jesucristo. Conversión quiere decir ‘volver nuestra mirada y nuestro corazón’ a Dios; dejar que Dios y Cristo ocupen el centro de nuestro corazón, auténtico sagrario de cada persona. Sólo ante Dios descubrimos la verdad sobre nosotros mismos. La carta a los Hebreos nos acaba de recordar que la Pa­labra de Dios es penetrante hasta el punto donde se dividen el alma y el espíritu (cf. Hb 4,12). Nada hay en nuestro corazón, en el mundo de nuestros afectos, pensamientos y sentimientos, que escape a Dios; si somos sinceros ante Dios, si nos dejamos confrontar con su Palabra también quedará claro dónde está nuestro corazón, dónde están nuestros afectos y pensamientos, dónde buscamos nuestras seguridades y cuáles son las verdaderas motivaciones de nuestra vida.

En el evangelio de hoy, aquel hombre rico descubre en Jesucristo, la Palabra encarnada, la respuesta a sus deseos más profundos. “Maestro bueno, ¿qué haré para heredar la vida eterna?” (Mc 10,17).  Nuestra vida también está llamada a medirse continuamente con Cristo, el Camino, la Verdad y la Vida, a dejarse confrontar con su Palabra. Corremos el peligro de reducir nuestra vida cristiana a tener unos conocimientos o al cumplir unos preceptos, que siempre interpretamos restrictivamente; estos peligros sólo se superan en el encuentro personal con el Señor, en la apertura del corazón a su gracia y a su palabra, que nos transforma, sana, vivifica y salva.

Para celebrar de manera digna y fecunda este Año, el Papa nos exhorta a conocer los contenidos o verdades de la fe cristiana. Redescubrir los contenidos de la fe profesada es un compromiso que todo creyente debe interiorizar constantemente y hacer suyo propio. Necesitamos formar nuestra fe para que nuestra adhesión al Evangelio sea más consciente y vigorosa, sobre todo en un momento de cambio profundo. Este Año debe suscitar en todos los creyentes la aspiración a conocer, comprender y rezar el Símbolo de la fe, el Credo, para confesarla con plenitud y renovada convicción, con confianza y esperanza. Sobre todo es importante que el Credo sea, por así decirlo, ‘reconocido’. No basta sólo con conocerlo intelectualmente; es necesario ‘reconocerlo’, es decir descubrir el vínculo profundo entre las verdades que profesamos en el Credo y nuestra existencia cotidiana a fin de que estas verdades sean verdadera y concretamente luz para los pasos de nuestro vivir, agua que rocía las sequedades de nuestro camino y vida que vence ciertos desiertos de la vida contemporánea. En el Credo se injerta la vida moral del cristiano, que en él encuentra su fundamento y su justificación.

El Papa nos invita además a profundizar en los contenidos de la fe, sintetizados sistemática y orgánicamente en el Catecismo de la Iglesia Católica. En él se pone de manifiesto la riqueza de la enseñanza que la Iglesia ha recibido, custodiado y ofrecido en sus dos mil años de historia. Desde la Sagrada Escritura a los Padres de la Iglesia, de los Maestros de teología a los santos de todos los siglos, el Catecismo ofrece una memoria permanente de los diferentes modos en que la Iglesia ha meditado sobre la fe y ha progresado en la doctrina, para dar certeza a los creyentes en su vida de fe. El Catecismo de la Iglesia Católica ha de ser en este año un verdadero instrumento de apoyo, especialmente para sacerdotes, catequistas, educadores cristianos, padres de familia y, en general, para todos aquellos que, fieles al Señor, quieran profundizar en su fe y prepararse para ser auténticos misioneros de Cristo en el mundo.

Así mismo, en este Año se nos ofrece la oportunidad de releer y estudiar los documentos del Concilio Vaticano II verdadera gracia de Dio, que son “incluso para nuestro tiempo, una brújula que permite a la nave de la Iglesia avanzar mar adentro, en medio de tempestades o de ondas serenas y tranquilas, para navegar segura y llegar a la meta”  (Benedicto XVI, Audiencia del 10.10.2012).

Ningún creyente católico puede decir “yo creo a mi manera”. El que cree, o cree y confiesa la fe de la Iglesia o su fe deja de ser una fe católica y apostólica. El apóstol Pablo nos ayuda a entrar en esta realidad cuando escribe: “Con el corazón se cree y con los labios se profesa” (cf. Rom 10,10). Con estas palabras, el apóstol no sólo nos dice que el corazón ha de estar abierto a la gracia para mirar con profundidad y comprender que lo que se anuncia con los labios es la Palabra de Dios, sino también que la fe implica un testimonio y un compromiso público. El cristiano no puede pensar nunca que creer es un hecho privado. La fe es decidirse a estar con el Señor para vivir con Él. Y este “estar con el Señor” nos lleva a la responsabilidad de comprender las razones por las que se cree. Sobre esta responsabilidad hemos de insistir en este Año de la fe.

La fe, precisamente porque es un acto de la libertad, exige también la exigencia de saber qué es lo que creemos y por qué lo creemos. El conocimiento y reconocimiento de los contenidos de la fe es esencial para dar el propio asentimiento, es decir, para adherirse plenamente con la inteligencia y la voluntad a lo que propone la Iglesia y para dar público testimonio de ello. Por otra parte, la fe en nuestros días está siendo sometida, más que en el pasado, a una serie de interrogantes que provienen de un cambio de mentalidad que pretende reducir el ámbito de las certezas racionales al de los logros científicos y tecnológicos. Pero la Iglesia nunca ha tenido miedo a mostrar cómo entre la fe y la verdadera ciencia no puede haber conflicto alguno, porque ambas, aunque por caminos distintos, tienden a la verdad.

En este Año de la Fe hemos de esforzarnos por vivir con mayor profundidad y esplendor la celebración de la fe en la Liturgia. Esto significa fomentar la participación plena, fructuosa, consciente y activa en las celebraciones litúrgicas, de forma que éstas sean la primera y más necesaria fuente donde alimentar la fe y la vida cristiana. Este es el ardiente deseo de la Iglesia, manifestado en el Concilio Vaticano II

Finalmente, el Año de la fe es un tiempo de gracia para fortalecer el testimonio de la caridad. San Pablo nos recuerda: “Ahora subsisten la fe, la esperanza y la caridad, estas tres. Pero la mayor de ellas es la caridad” (1 Cor 13,13). Con palabras más fuertes, que afectan también a los cristianos, el apóstol Santiago dice: “¿De qué le sirve a uno, hermanos míos, decir que tiene fe si no tiene obras? ¿Podrá acaso salvarlo esa fe? Si un hermano o una hermana andan desnudos y faltos de alimento diario y alguno de vosotros le dice: «Id en paz, abrigaos y saciaos», pero no les da lo necesario para el cuerpo, ¿de qué sirve? Así es también la fe: si no tiene obras está muerta por dentro” (St 2,14-18).

La fe sin caridad no da fruto y la caridad sin fe puede convertirse en un mero sentimiento a merced de la duda. La fe y el amor se necesitan mutuamente, de modo que una permite a la otra seguir su camino. Nuestro servicio a los pobres ha de brotar siempre de nuestro encuentro con Cristo. Él es el que nos abre los ojos y nos empuja hacia los pobres. Es admirable ver en nuestras comunidades cómo muchos cristianos dedican su vida con amor al que está solo, marginado o excluido; precisamente por su fe, son capaces de ver reflejado en su rostro sufriente, el mismo rostro de Cristo. Gracias a la fe podemos reconocer, en quienes piden nuestro amor, el rostro del Señor que nos dice: “Cada vez que lo hicisteis con uno de estos, mis hermanos más pequeños, conmigo lo hicisteis” (Mt 25,40). Es la fe la que nos permite reconocer a Cristo; y es su mismo amor el que nos impulsa a socorrerlo cada vez que se hace nuestro prójimo en el camino de la vida, el aliento que nos sostiene en todo desfallecimiento y que dilata el corazón en la espera de la bienaventuranza eterna.

Vivamos este tiempo de gracia bajo la protección de la Virgen María y tras sus huellas. Como ella, aunque en otro nivel, los creyentes hemos sido objeto de la gracia de Dios por el don de la fe; como ella estamos invitados a alegrarnos por este don; y como ella hemos de responder: “He aquí la esclava el Señor; hágase en mi según tu palabra” (Lc 1,38), acogiendo a Cristo Jesús y su palabra en nuestra vida.

+ Casimiro López Llorente

Obispo de Segorbe-Castellón

Villarreal, Basílica de San Pascual, 14 de julio de 2012

 (Os 2,14b.15b.19-20; Sal 14; 2 Cor 4,6-10-16-18; Jn 15, 4-10)

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¡Amados todos en el Señor!

Permitidme que salude antes de nada a los Sacerdotes y PP Franciscanos concelebrantes, al Sr. Delegado Episcopal para la Vida Consagra Contemplativa y al P. Guardián de la Comunidad de PP. Franciscanos. Saludo  también y felicito en este día a las MM. Abadesas y Hermanas Clarisas de Villalreal, Almazora, Onda y Vall d´Uxo; mi saludo agradecido a las Hermanas representantes de las Carmelitas Descalzas de Alquerías del Niño Perdido, de las Dominicas de Burriana, de las Agustinas de Montornés en Benicasim y de la Fraternidad  Monástica de la Paz en Castellón.

El Señor Jesús nos ha convocado esta mañana para celebrar el VIII Centenario de la Fundación de las Hermanas Pobres de Santa Clara, las Hermanas Clarisas. Hoy recordamos y honramos, queridas hermanas Clarisas, en primer lugar a Santa Clara, vuestra Madre. Es para todos nosotros un día de alegría, pero también de acción de gracias a Dios por esta gran mujer y santa, por la fundadora de vuestra Orden, que tanto bien ha aportado y sigue aportando a nuestra Iglesia.

Los ministros generales de la familia franciscana describen a Santa Clara como una mujer “de personalidad fuerte, valerosa, creativa, fascinante, dotada de extraordinaria afectividad humana y materna, abierta a todo amor bueno y bello tanto hacia Dios como hacia los hombres y hacia las demás criaturas. Persona madura, sensible a todo valor humano y divino, que está dispuesta a conquistarlo todo a cualquier precio” (Clara de Asís, Mujer nueva, 5). Clara fue, en efecto, una mujer de honda experiencia espiritual, fundadora de las hermanas pobres, la primera mujer que consiguió a probación pontificia de una regla propia y el insólito ‘privilegio de la pobreza’. Nos encontramos ante una mujer y una Santa de talla excepcional.

Al inició de todo, como también de la historia de Clara y de la Fundación de las Clarisas, está el amor: el amor gratuito e inmenso de Dios, que llama al amor, y el gran amor de Clara a Dios. “Yo la cortejaré, me la llevaré al desierto, le hablaré al corazón”, escuchábamos en la lectura del profeta Oseas (Os. 2, 14b). Si retrocedemos en la historia, todo comienza en la madrugada del lunes santo del año 1211. A la puerta de la iglesia Santa María de los Ángeles, a kilómetro y medio de Asís, está Clara Favarone, joven de dieciocho años, perteneciente a la familia del rico conde de Sasso Rosso. Clara había abandonado su casa, el palacio de sus padres, y estaba allí, en aquella iglesia, dispuesta a entregarse en cuerpo y alma al Dios que tanto la amaba. La aguardaban Francisco y varios sacerdotes, con cirios encendidos, entonando el Veni Creátor Spíritus. Ya, dentro del templo, Clara cambia su ropa de terciopelo por el hábito pobre, que recibe de las manos de Francisco. Clara queda consagrada a Dios. Para familiares y amigos algo incomprensible. A la mañana siguiente invaden el templo, y ruegan y amenazan. Piensan que la joven debería regresar a la casa paterna.

Cuando Francisco de Asís abandonó la casa de su padre, Clara era una niña de once años. Con su admiración por Francisco fue creciendo también su deseo de caminar como él desde Cristo y de imitar a Cristo humilde y pobre. Y como Cristo mismo, Clara se dejó llevar al desierto para encontrarse con el Amado, para dejarse hablar por Dios, para intimar con Él, para, correspondiendo a su amor, entregarse totalmente a Él en el servicio a las hermanas.

Para Clara, seguir a Cristo era vivir la primacía del amor, caminando desde Cristo. El seguimiento de Cristo de toda persona consagrada es la respuesta de amor al amor de Dios en Cristo. Si “nosotros amamos” es “porque Él nos ha amado primero” (1 Jn 4, 10.19). Amar a Dios es dejarse seducir por el amor gratuito de Dios, que nos precede. Esto significa reconocer su amor personal con aquel íntimo conocimiento que hacía decir al apóstol Pablo: “Cristo me ha amado y ha dado su vida por mí” (Ga 2, 20). Sólo porque somos amados por un amor infinito, el de Dios, podemos amar y podemos superar toda dificultad personal o comunitaria en el amor. Este amor infinito de Dios es el que nos da fortaleza y audacia, el que nos infunde valor y osadía en el seguimiento del Señor.

Reconocer nuestra propia pobreza y fragilidad, pero, a la vez la grandeza de la llamada de Dios a su amor, nos lleva a decir con el apóstol Pedro: “Apártate de mí, Señor, que soy un pecador” (Lc 5, 8). Sin embargo, el don de Dios es más grande y fuerte que nuestra insuficiencia humana. Las personas consagradas sabéis bien que podéis caminar desde Cristo, porque Él mismo ha venido primero a vuestro encuentro y os acompaña en el camino (cf. Lc 24, 13-22). La vida de Clara, vuestra vida, queridas hermanas, es la proclamación de la primacía de la gracia; sin Cristo no podéis hacer nada (cf. Jn 15, 5); en cambio todo lo podéis en aquél que os conforta (cf. Flp 4, 13).

Caminar desde Cristo como Clarisas significa, hermanas, proclamar, como Clara, que vuestra vida consagrada es un especial seguimiento de Cristo, humilde y pobre,  vivido en comunidad monástica y fraterna, marcada por la acogida, el silencio y la oración, a ejemplo de María, la Virgen creyente, mujer y madre. La hondura de la expe­riencia espiritual y mística de santa Clara encuentra su clave en la con­templación de Jesucristo pobre y humilde y en el segui­miento alegre e incondicional de sus huellas y pobreza con un verdadero amor esponsal. Es preciso que, como Clara, tengáis una particular comunión de amor con Cristo; que, como ella, tengáis a Cristo como centro y fuente de vuestra vida personal y comunitaria; que, como ella, viváis esa especial gracia de intimidad, que os identifique progresivamente con Él, con sus sentimientos y con su forma de vida; y que viváis una vida afianzada por Cristo, tocada por su mano, conducida por su voz y sostenida por su gracia. Los consejos evangélicos encuentran su sentido profundo cuando ayudan a cuidar y favorecer el amor por el Señor en plena docilidad a su voluntad; y cuando la vida fraterna está motivada por Áquel que reúne junto a sí y tiene como fin gozar de su constante presencia.

Clara gustaba de vivir en San Damián, un lugar apartado de la ciudad, dedicada al cuidado de los enfermos, ocupada en los más humildes quehaceres, pero, sobre todo, entregada a la oración y a la contemplación ‘de la gloria de Dios reflejada en el rostro de Cristo’, como nos recuerda hoy San Pablo (cf. 2 Cor 4,6). Y eso fue lo que enseñó a sus hermanas.

En una carta a una de ellas, explicó lo que entendía por contemplación: “Pon la mente en el espejo de la eternidad, pon el alma en el esplendor de la gloria, pon el corazón en la figura de la sustancia divina, y transfórmate, entera, por la contemplación, en la imagen de la divinidad”. Con otras palabras: contemplar es poner todo nuestro ser en Cristo que, viniendo a este mundo, fue como un espejo en que se puede ver y contemplar a Dios. El es esplendor de la gloria de Dios, Él es imagen del Dios invisible; en Cristo podemos ver cómo es Dios y quienes somos nosotros para Dios. Es decir, vemos a Dios si nos quedamos largamente mirando a Cristo. Clara enseñó que quien va haciendo eso toda la vida, va siendo transformado en otro Cristo.

Clara sabía descubrir el rostro de Cristo en las cosas, en las personas, en los acontecimientos, en la Palabra de Dios. Pero después, en su recogimiento, era capaz de ir olvidando todas las cosas hasta quedar sólo en Cristo. Ella también enseñaba que Jesús es como un espejo en que uno se puede mirar. Contemplar el rostro de Cristo es como mirar en un espejo en que vemos al mismo tiempo a Cristo, por dentro y por fuera, y a nosotros mismos, por dentro y por fuera. Ese era el secreto de Clara. Fue eso lo que ella hizo toda su vida. A medida que iban pasando los años, más se quedaba ella largos ratos completamente entregada a mirar el espejo que es Jesús. Las Hermanas de su tiempo contaban que esperaban para mirar el rostro de Clara cuando salía de la oración: parecía como si viniera del cielo, tenía un semblante luminoso.

También hoy la Iglesia nos llama a todos los cristianos y, de modo especial, a las personas consagradas a descubrir y contemplar el rostro de Cristo, humilde y pobre, sufriente y resucitado, y a caminar con la mirada fija en el rostro del Señor. Como nos enseña Clara hay una multiplicidad de presencias de Cristo, que es preciso descubrir y contemplar de manera siempre nueva. Él está siempre presente en su Palabra y en los Sacramentos, de manera especial en la Eucaristía. Cristo vive en su Iglesia y se hace presente en la comunidad de los que están unidos en su nombre. El está delante de nosotros en cada persona, en cada hermano y hermana que vive a nuestro lado, identificándose de modo particular con los pequeños, con los pobres, con los que sufren, con los más necesitados. El viene a nuestro encuentro en cada acontecimiento gozoso o triste, en la prueba y en la alegría, en el dolor y en la enfermedad. Cristo Jesús está también hoy presente en nuestra vida cotidiana, donde continúa mostrando su rostro. Para reconocerlo es precisa una mirada de fe, formada en la familiaridad con la Palabra de Dios, en la vida sacramental, en la oración y, sobre todo, en el ejercicio de la caridad: porque sólo el amor permite conocer plenamente el Misterio.

El rostro de Cristo, verdadero Dios y verdadero hombre, lo encontramos presente, en primer lugar, en su Palabra. La escucha orante y contemplativa de la Palabra de Dios debe convertirse en un encuentro vital con El, que nos permita encontrar la palabra viva que interpela, orienta y modela la existencia. En la Palabra es donde el mismo Cristo habla, se manifiesta a sí mismo y educa el corazón y la mente. Es allí donde se madura la visión de fe, aprendiendo a ver la realidad y los acontecimientos con la mirada misma de Dios, hasta tener el pensamiento de Cristo (cf. 1 Co 2, 16). La Palabra de Dios es el alimento para la vida, para la oración y la contemplación, para el camino diario. Vuestra vocación de Clarisas ha nacido, vive y madura en la contemplación: en esos momentos de intensa comunión, de intimidad y de una profunda relación de amistad con Cristo, en la belleza y en la luz que se ha visto resplandecer en su rostro.

Pero si hay un lugar privilegiado para el encuentro con el Señor y de unión con Él, para la comunión y la intimidad con el Señor ese es la Eucaristía. La Eucaristía es el corazón de la vida de la Iglesia, de toda comunidad cristiana, de la vida de todo cristiano y de toda persona consagrada al Señor.

“Permaneced en mí y como yo en vosotros” nos dice Jesús (cf. Jn 15, 14). Él es y nos da el agua viva, la única capaz de saciar nuestra sed: de Dios y de eternidad. Pero ¿cómo podremos permanecer unidos a Cristo, como los sarmiento a la vid, y, a la vez, entre nosotros, como sarmientos de una misma Vid, si no es por la unión sacramental, pero real, con Cristo en la comunión eucarística diaria? En la Eucaristía se lleva a cabo en plenitud la intimidad con Cristo, la unión y la identificación con Él, la total conformación a Él, a la cual los consagrados estáis llamados por vocación.

En la Eucaristía se concentran todas las formas de oración; la Eucaristía, donde proclamamos, acogemos y celebramos la Palabra de Dios, nos interpela sobre la relación con Dios, con los hermanos y con todos los hombres; la Eucaristía nos capacita y compromete para vivir al amor fraterno: es el sacramento de la filiación, de la fraternidad y de la misión. Sacramento de unidad con Cristo, la Eucaristía es a la vez sacramento de la unidad eclesial y de la unidad de la comunidad de consagradas.

Para que se produzcan con plenitud los esperados frutos de comunión no pueden faltar el perdón ni el compromiso del amor mutuo. No se puede celebrar el sacramento de la unidad permaneciendo indiferentes los unos con los otros. El perdón y el compromiso de amor mutuo son también fruto y signo de una Eucaristía bien celebrada, de la unión con Cristo y de nuestra permanencia en Él. Porque es sobre todo en la comunión con Jesús Eucaristía donde obtenemos la capacidad de amar y de perdonar. Además, cada celebración debe convertirse en la ocasión para renovar el compromiso de dar la vida los unos por los otros en la acogida y en el servicio diario. Así es cómo por la celebración eucarística, la comunidad se renovará cada día. Y así vuestra comunidad de consagradas que vive el misterio pascual, renovado cada día en la Eucaristía, se convertirá en testimonio de comunión y signo profético de fraternidad para la sociedad dividida y herida.

Muy queridas hermanas Clarisas: Acoged y vivid la herencia espiritual de vuestra Madre Santa Clara. Al conmemorar el VIII Centenario de vuestra Fundación, acoged la llamada a recorrer, como ella, vuestro camino desde Cristo, contemplando su rostro, caminando desde él y testimoniando su amor. Estáis llamadas a hacerlo ante todo con la fidelidad a vuestra vocación de personas consagradas totalmente a Cristo, siguiendo el carisma de vuestra Madre Santa Clara. Si todo cristiano está llamado a contemplar el rostro de Dios en Jesucristo, vosotros lo estáis de modo especial. Por eso es necesario que no os canséis de meditar la sagrada Escritura y, sobre todo, los santos Evangelios, para que se impriman en vosotras los rasgos del Verbo encarnado.

Caminad, hermanas, desde Cristo, centro de todo proyecto personal y comunitario. Encontradlo y contempladlo de modo muy especial en la Eucaristía, celebrada y adorada a diario, como centro, fuente y culmen de vuestra existencia personal y comunitaria. Que Santa Clara interceda por vosotras y nuestra Madre, la Virgen, os acompañe y proteja. Y que por su intercesión Dios nos conceda el don de nuevas vocaciones para que siga presente en nuestra Iglesia diocesana el carisma y el legado espiritual de Santa Clara. Amén.

+ Casimiro López Llorente

Obispo de Segorbe-Castellón

S.I. Catedral-Basílica de Segorbe, 10 de junio de 2012

(Ex 24,3-8; Sal 115; Heb 9,11-15; Mc 14,12-16.22-26)

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Amados todos en el Señor:

Con gran gozo celebramos hoy la solemnidad del santísimo Cuerpo y Sangre de Cristo, el «Corpus Christi». Esta Fiesta resalta nuestra fe católica en la presencia real y permanente de Cristo en la Eucaristía, memorial del sacrificio redentor de Jesús en la Cruz y banquete de comunión. En el sacramento eucarístico, el Señor se ha quedado presente para siempre entre nosotros a fin de que, en adoración, contemplemos su amor supremo y participemos de él. Esta es nuestra fe católica de la que hacemos pública profesión y ofrecimiento al mundo en la procesión de este día del Corpus.

La Eucaristía es el signo más fuerte y permanente del amor de Dios hacia todos los hombres, manifestado de una vez para siempre en el sacrificio redentor de Cristo en la Cruz. El Corpus Christi nos descubre el verdadero rostro de Dios: Dios es amor y ama a todos los hombres en desmesura. Tal es su amor por los hombres, que nos ama hasta el extremo de entregar a su propio Hijo en sacrificio “por todos nosotros”, quien nos ofrece su Cuerpo y Sangre como comida y bebida y se queda sacramentalmente para siempre entre nosotros en este sacramento.

La Eucaristía es el sacramento de la Nueva y Eterna alianza de Dios con los hombres en Cristo, prefigurada en la antigua alianza del Sinaí. Esta nueva Alianza es una alianza definitiva. Ya no puede cambiarse, no acabará jamás; sella un amor y una amistad eterna. El mediador único es Jesucristo, que murió y ha resucitado; Cristo Jesús está vivo para siempre, sentado en los cielos a la derecha del Padre. El cuerpo entregado y la sangre derramada de Cristo sellan una nueva y definitiva alianza entre Dios y la humanidad. Esta vez no hará falta la sangre de los animales sacrificados, como en la antigua. Jesús, el Hijo de Dios, entrega su cuerpo al sacrificio y derrama hasta la última gota de su sangre para la remisión de los pecados, de una vez por todas y para todos. El sacrificio de Jesús no se repetirá, sólo se actualizará ininterrumpidamente en la Santa Misa, para que el amor de Dios alcance a todos. La alianza con Dios por mediación de Jesucristo se renovará sacramentalmente, sin necesidad de repetirse. Jesús no volverá a morir. Murió y resucitó y vive para siempre.

La carta a los Hebreos nos presenta hoy a Cristo como “Sumo sacerdote de los bienes definitivos” (9,11), que “ha entrado en el santuario una vez para siempre, consiguiendo la redención eterna” (9,12). El santuario en el que ha entrado Jesús es el cielo. Allí vive sentado para siempre a la derecha de Dios Padre. Allí está presentando ante el trono del Padre su sacrificio por todos los hombres. El es el sacerdote de la nueva y eterna Alianza. Ya no son necesarios otros sacrificios.

La nueva Alianza, sellada con la sangre de Cristo, instaura una novedad radical en las relaciones de Dios con los hombres, porque nueva es la relación de amor y de comunión de vida de Dios con los hombres establecida por Jesucristo. Toda la vida de Jesús no tuvo otro fin que darnos a conocer y comunicarnos el misterio insondable de Dios: Dios, que es amor, comunión de vida y de amor infinito en sí mismo, comunica su amor a los hombres en Cristo. Y el momento culminante de la vida de Jesús, su muerte en la cruz, fue la demostración suprema del amor de Dios. El mismo Jesús lo entendió así: “Nadie tiene mayor amor que el que da la vida por su amigos”. Y así lo entendió también el discípulo amado, cuando dice que “Jesús, habiendo amado a los suyos, los amó hasta el extremo” (Jn 13, 1) de entregar su cuerpo en comida y en bebida su sangre.

En la Eucaristía, Cristo Jesús nos ha dejado el memorial de su entrega total por amor en la Cruz. El mismo se nos ofrece como la comida y la bebida que da la Vida. “Tomad y comed, esto es mi cuerpo”. “Tomad y bebed esta es mi sangre, sangre de la Alianza, derramada por todos”, nos dice.

La Eucaristía es central para la Iglesia y para cada cristiano; es la cima hacia la que caminan y la fuente de la que se nutren. La Iglesia vive de la Eucaristía. Sin la celebración eucarística no habría Iglesia, pues ella, sacramento de la unidad de Dios con los hombres y de éstos entre sí, nace y se renueva en la Eucaristía. Sin la participación plena en la Eucaristía, la vida del cristiano languidece, se apaga y muere. En ella, el Señor mismo nos invita a su mesa y nos sirve, y sobre todo, nos da su amor, hasta el extremo de ser Él mismo quien se nos da en el pan partido y repartido, y el vino derramado y entregado.

Para mantener y acrecentar la vida cristiana es imprescindible participar de manera activa y plena en la Eucaristía; existe una relación muy estrecha entre la participación plena en la Eucaristía y la perseverancia en la vida y costumbres cristianas. Nada justifica la mentalidad cada vez más extendida entre nuestros cristianos de que para ser cristiano no hace falta ir a Misa o, menos, comulgar.

Cuando recibimos a Jesús en la comunión de su Cuerpo, Jesús se une a nosotros, nos da su amor y su vida, que son el amor y la vida de Dios. Si Jesús se une a cada uno de los que comulgamos, todos quedamos unidos en su amor y en su vida. Ambas cosas no se pueden separar. La participación en la Eucaristía crea y recrea los lazos de amor y de fraternidad entre los que comulgan, sin distinción de personas, por encima de fronteras, las razas y condición social. Por todo ello, comulgar tiene unas exigencias concretas para nuestra vida cotidiana, tanto de la comunidad eclesial como de cada uno de los cristianos. Cada cristiano que comulga está llamado a ser testigo del amor que Jesús le ha dado, para que llegue a todos, pues a todos está destinado.

Por eso en el día del Corpus Christi, celebramos el Día de la Caridad: para que el Amor de Dios llegue a través de nosotros a todos, en especial a todos los excluidos de nuestra sociedad y del mundo entero, para que todos formen parte de la nueva fraternidad creada por el Jesús. Quien en la comunión comparte el amor de Cristo es enviado a ser su testigo compartiendo su pan, su dinero y su vida con el que está a su lado, con el que está necesitado no sólo de pan sino también de amor, con los enfermos, los pobres, los mayores abandonados, etc. en nuestras comunidades; y también por los marginados y excluidos entre nosotros: drogadictos, alcohólicos, indomiciliados, reclusos, emigrantes o parados.

Ante la profunda crisis económica y laboral, que padecemos, Cáritas nos llama con urgencia a rescatar la pobreza, que siempre y antes de nada, tiene rostro humano. Es el rostro de aquellos que en número creciente se quedan sin trabajo, el rostro de quienes se quedan sin el subsidio de desempleo, el rostro de las familias enteras sin trabajo ni subsidio, sin medios para comida, medicina o artículos de higiene, sin posibilidad de pagar el alquiler de la vivienda o los gastos corrientes de luz y agua.

No olvidemos tampoco la crisis y pobreza de valores morales y espirituales, que están en la base de la crisis económica. No podemos reducir la crisis a su dimensión financiera y económica. Sería un peligroso engaño. Detrás de la crisis financiera hay otras más hondas que la generan. Esta crisis pone en evidencia una profunda quiebra antropológica, una crisis de valores morales y la marginación de Dios y de su Ley de nuestras vidas.

La dignidad del ser humano es el valor que ha entrado en crisis cuando no es la persona el centro de la vida social, económica y empresarial; cuando el dinero se convierte en fin en sí mismo y no en un medio al servicio de la persona, del desarrollo de las personas, de las familias y de la sociedad.

En esta situación el amor de Cristo nos apremia a ser testigos de la verdad del hombre, de la fraternidad entre todos y del amor solidario para con todos. Los pobres no nos pueden dejar indiferentes a los cristianos. Nuestras Cáritas, las congregaciones religiosas y las asociaciones de cristianos están desbordadas por la fuerte demanda de ayuda, que crece día a día, pero seguirá atendiendo a los necesitados. El Mandamiento Nuevo del amor nos urge a redoblar nuestro compromiso personal y nuestra generosidad económica. El Señor Jesús nos llama a reconocerle, acogerle y amarle en el hermano necesitado hasta compartir nuestro pan, nuestra vida y nuestra fe con él.

No lo olvidemos: quien en la comunión comparte el amor de Cristo es enviado a ser su testigo; es enviado a compartir su pan y su vida con el hermano necesitado; nadie puede quedar excluido de nuestro amor, porque nadie está excluido del amor de Dios, manifestado en Cristo. Amén

+ Casimiro López Llorente

Obispo de Segorbe-Castellón